乾縣莊子塬與中華養生文化歷史淵源

windy北方

      

       眾所周知，莊子是道家文化的奠基人之一，道、儒、釋構成中華文化基本內核；但很多人并不知道，莊子的偉大著作《莊子》（亦稱《南華真經》）極有可能是在我們咸陽市乾縣的一個叫作莊子塬的地方完成的：莊子是中國歷史上第一個提出“養生”這一概念的人，可以說中華養生文化的發源地就在我們咸陽乾縣莊子塬；莊子是最早建立了“導引”這一養生理論的人，通過呼吸運動、肢體運動，達到健康長壽的目的，也可以說，現代體育、運動健身，與“導引”有著密不可分的聯系。
       莊子是我國古代著名的哲學家、思想家、文學家，也是道家學說的創始人，他還是中華養生文化的奠基人。當代偉人毛澤東在青年時期將東西方養生之道進行對比時，開宗明義第一句話就是：“莊子效法于庖丁”。莊子首先把古代先民們養生健身的實踐活動上升到文化理論的層面，這是具有開創性的建樹。

      一、莊子塬是莊子寫就《莊子》一書的地方
     《莊子》亦稱《南華真經》，共計33篇，其中11篇有論述養生的內容，正是這些論述開了中華養生文化的先河。
      莊子，名周，戰國時期的宋國蒙人（今河南省商丘，另一說是山東曹縣），據史書記載，其生卒年約為公元前369-286年。同道家學派的另一創始人老子出關（函谷關）入秦曾居現今周至樓觀臺一樣，莊子亦從河南游學于秦，居于現今乾縣的莊子塬，修道著述。
      莊子入秦居于現今乾縣莊子塬，一是歷史典籍有據可查，二是有現今莊子塬民間傳承的遺跡和典故可證。清代《乾州志》稱：莊子塬在乾州城西北五十里處，當地人經常指點莊子修道的遺跡。清代《乾徵遺稿》稱：莊子塬毗連永壽，為莊子修道處。更值得注意的是，清代曾任乾州知州的江寧人（即今江蘇南京）吳廷錫曾說：“莊子游居好畤（即今乾縣的古稱），闡明了千秋黃老之道，這是多么值得贊嘆的盛事啊！”這就說明了莊子在這里撰修了《莊子》一書，以弘揚道家學說。吳廷錫并說自己昔日任乾州知州時，親眼目睹了莊子塬遺址的人文之美。民國時期的乾縣志對此遺址也有詳細的記載：戰國時期有個名叫子夏的學者，來到秦國辦學，莊子是子夏的學生田子方的門人，也就隨其游學于秦。老子的《道德經》在秦國所著，不但孔子未見，孟子也未見。唯莊子來到秦國，見的最早，并且繼承和發展了老子的道家學說，著成了《南華經》一書，這是莊子來到秦國的證明。并說清代的《乾徵遺稿》頗有根據。我們還發現了一幅民國初年勘測、距今將近百年的乾縣老地圖，把這一遺址標為“莊子家”，圖上的專用符號表明，那時候該遺址周圍果樹遍野，植被良好。特別是這幅珍貴的百年老圖上“家”的稱謂，為莊子居此提供了更有力的佐證。
      另外，在莊子塬走訪群眾和實地考察時，年長的老人提供了不少重要信息。出生于民國17年（即1928年）的范吉祥老人，今年已82歲，一見面，他用農民的純樸語言說的第一句話就是：“我小的時候聽村里老人說，莊子是在我（們）這里修行成了！”這句平易、實在的話語，說明了莊子塬即是莊子的修道處，也是莊子的成道處。另據村里老人介紹，莊子塬過去還有莊子曾經住過的修道洞，且長達一華里多，一直通到村子的南溝，歷經風雨滄桑，于解放前夕坍塌。莊子塬的村名就是因莊子居此修道得來。
      上述考證得出這樣兩個重要發現：一是這一遺址把中華養生文化理論在咸陽地區的形成上溯到公元前四世紀，往前推移了兩千三百余年。二是咸陽養生城的形成不是偶然的，它有著悠久的歷史背景，是積淀深厚的咸陽養生文化在改革開放大潮中的延續和傳承。上述發現，也就順理成章地引出了這樣一個結論：咸陽是中華養生文化形成的重要發祥地。
      當我們站在莊子修道洞的遺址上舉目西望時，漠谷河從北向南迂回而過，河谷兩岸，溝壑縱橫，山花爛漫，瓜果飄香，霧靄繚繞。特別是位于西岸的龜蓋山，其烏龜的形態活靈活現，十分逼真，而且氣勢恢宏，其頭伸向漠谷河床，呈飲水之態，真是天公造化，神奇異常，一派仙境。在中國古代，龜是長壽、安康、祥和的象征，這和道家創始人莊子在此養生修道巧合。正如人們所說：南有樓觀臺，北有莊子塬。

      二、莊子最早提出了“養生”這一名稱
      值得我們咸陽人慶幸的是，這一名稱正是從乾縣的莊子塬呼喚出來的，它正在走出國門，邁向世界，使古老的中華養生之道作為一種文化，成為當今世界多元文化的一個重要組成部分，正在繼續造福于全人類。僅此一點，足見莊子其人的睿智和其文的博大精深。
      從遠古以來，中華民族在漫長的生產生活進程中，為了健康，進行了不斷的探索和實踐，逐步形成了具有中國特色的養生文化，而這種文化經歷了從初級到高級、從零散到系統的漸進積累過程。特別是對它的命名，也經歷了一個穿越千年時空為人們所共同認可的過程。古人曾以不同的名字來稱謂養生之道，如攝生之術、貴生之術、還有尊生、重生、全生、奉生等等，不一而足。只有莊子首先以“養生”命名，其他稱謂與此名雖然都是寓意相近的互詞，但細加比較，則相形見絀，只有“養生”這一名稱更科學、更準確、更貼切。雖歷經兩千三百余年，迄今為止，只有“養生”這一名稱意境深邃，雋永上口，歷久彌新。

       三、莊子揭示了養生文化的內涵和真締
       莊子在多篇文章中用具有哲學思辯的語言，對養生之道進行了深刻論述。特別是在《養生主》中，他告誡人們養生必須“依乎天理，因其固然”，就是說必須依據人體天然形成的特質，遵循人體生理機能的固有規律，這就是“養生主”，就是養生中要把握的主旨和要領，違背了這一主旨和規律，其結果只能適得其反。莊子又提出“緣督以為經，可以保身，可以全性，可以養親，可以盡年。”這就是說，只有遵從自然的中和之道，并把它奉為順應事物的常法，就可以保護身體，健全心態，養育精神，終享天年。莊子還提出了養生要形神兼顧，有了健全的心態和情操，才能有更健康的形體。他在《讓王篇》中告誡人們，不能“棄生以殉物”，所謂“殉物”，就是說人不能貪婪地追求過分的物質欲望，“不能見利而忘其身”。并在《刻意篇》說：“純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動以天行，此養神之道也！”這就是說去掉雜念，處亂不變，不做違背社會道德規范的事情，這就是提高思想境界的必由之路。莊子還認為，養生要達到良好的效果，必須有的放矢，對癥下藥，這樣才能事半功倍。他寫道：“善養生者，若牧羊然，視其后者而鞭之”。這就是說，善于養生的人，就像有經驗的牧羊人，為了把羊群放好，總是將鞭子打在最后的那只羊身上，只有最后這只羊跟上了，整個羊群行進的速度就快了。而不是揮起鞭子，盲目亂抽，這樣整個羊群就亂了。這就很形象的告訴人們，養生要取得良好的效果，必須首先找出自己身體的薄弱環節，然后有針對性采取最適宜的健身方法。莊子的這段話，也是我們做好其他任何事情的正確途徑。正是在莊子這些養生思想的啟迪下，后世醫家和養生學家提出的“起居有常”、“飲食有節”、“勞逸適度”，“陰平陽秘，精神乃治”等一系列具體的養生原則和要求，都是對莊子揭示的“依乎天理、因其固然”這一養生規律的詮釋和感悟。
       另外，莊子在總結前人健身防病實踐的基礎上，首先提出了必須堅持機體與外在環境統一的養生理念，總而言之，就是“天人合一”論。他在《達生篇》中說：“形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也。”這就是說，身體要健全，精神要康復，就要與天為一，因為天地（即自然界）乃是萬物得以繁育、生長的基礎和前提。養生要依據自然界四時六氣和地土相宜之理。從之，則健康長壽；逆之，則體弱多病。在莊子這一思想的啟示下，后世醫家都非常注意環境、季節、氣候對人健康的影響。這種“天人合一”論對我們今天構建和諧社會和落實科學發展觀仍有重要的現實意義。要實現社會經濟全面、協調、可持續發展，就必須保持與自然界的和諧統一。要愛護環境，保護環境，為實現人的全面發展提供重要的保證。
       由此可見，莊子站在遵循客觀規律及“天人合一”論的高度論述養生之道，這就從本源上揭示了養生文化的內涵和真締。正如國學大師錢穆和季羨林所說：“‘天人合一’論是中國文化對人類最大的貢獻。”

       四、莊子最早建樹了“導引”這一養生理論
       莊子在《刻意篇》中首次提出了“導引”的名稱，并對其進行了生動形象的論述：“吹口句呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已，此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。”這就是說“導引”包含了兩方面的養生內容：一是呼吸運動，二是肢體運動。近代文化名人吳圖南上世紀三十年代在其所著的《國術概論》中指出：“導引開后世養生術之端”。在莊子“導引”理論的影響下，后世的健身方法層出不窮，如三國時期華佗編創的“五禽戲”、唐代產生的“易筋經”、宋代的“八段錦”、明清時期形成的“太極拳”。解放后，隨著社會經濟的發展，人民生活水平的提高，養生文化得到了長足的發展，國家體委在總結前人經驗的基礎上，修編公布了《簡化太極拳》，并不斷改進廣播體操，還在中小學校推廣眼保健操等等。而且全社會出現了豐富多彩、形式多樣的各種養生方法和健身器具，這都是從莊子提出的“導引”理論中延伸和派生出來的。萬變不離其宗，所有這些養生方法盡管形態各異，但無非一是呼吸運動，二是肢體運動。這種“導引”理論，還將引領中國的養生健身活動不斷拓展新的天地。目前，在有關領導和部門的重視下，乾縣民族宗教事務局正和省、市有關部門聯系，爭取多方支持，充分利用這一資源，力爭將莊子塬遺址打造成獨具特色的宗教文化和養生文化旅游圣地。
       “問渠那得清如許，為有源頭活水來。”中華養生文化這棵大樹雖歷經數千年之久，但至今仍常青不老，且隨著時間的推移，更加郁郁蔥蔥。其原因之一就是有莊子塬為我們提供了流之不竭的源頭活水，它伴隨著人類的文明進步，會永久不息地流淌下去。